YOGA TIBETANO lu jong

“In ognuna delle dieci direzioni e dei quattro tempi, il Buddha perfetto non sarà trovato. La mente, nella sua essenza, è il Buddha perfetto. Non cercare il Buddha altrove.”

Guhyagarbha Tantra, XIII secolo

Il Lu Jong coltiva la nostra capacità di auto-guarigione, libera blocchi fisici e mentali e armonizza il nostro flusso di energia.

‘Lu’ significa corpo in Tibetano e ‘Jong’ significa trasformazione. Attraverso il corpo, possiamo trasformare noi stessi.

ORIGINE DELLO YOGA TIBETANO LU JONG

Nella lingua tibetana il termine ‘yoga’ (naljor) , significa conoscere se stessi nel modo più profondo possibile, oltre i pensieri, le emozioni, le paure, le sofferenze e false e temporanee sicurezze. Attraverso metodi efficaci possiamo ampliare la nostra consapevolezza connettendoci alla sorgente della nostra natura innata - non duale - la vera natura assoluta di tutti i fenomeni dell’universo, interiori ed esteriori.

Lo Yoga Tibetano “Lu Jong”, trae origine dall’antica tradizione spirituale Bön e dal Buddhismo Vajrayāna, ed è basato sulla medicina Tibetana. È stato trasmesso prevalentemente da maestro a discepolo e si è così preservato per circa 8000 anni e, a tutt’oggi,  viene trasmesso in questo modo. Le pratiche qui proposte si basano sugli insegnamenti diretti del lama e medico tibetano Tulku Lobsang e provengono per la maggior parte dagli insegnamenti di Naropa e dalla tradizione Dzogchen Bön.

BENEFICI

La pratica del Lu Jong aiuta a liberare i meridiani (nadis/tza), scioglie blocchi fisici, energetici e mentali e mobilita energie mal direzionate. In questo modo si armonizzano i 5 elementi fondamentali di cui siamo costituiti (Spazio, Aria, Acqua, Fuoco e Terra) favorendo uno stato di benessere generale.

Con la pratica regolare migliora la salute fisica (il corpo si rinforza e al contempo guadagna di flessibilità), aumentano la chiarezza mentale e il vigore energetico. Ne risulta che possiamo migliorare la nostra salute, trasformare emozioni negative e accrescere la nostra vitalità.

Secondo la medicina Tibetana, i disturbi di corpo, mente ed energia, sono il risultato dello squilibrio dei 5 elementi primordiali e degli umori  Loong, Tripa e Beygen (manifestazioni e forze  biologiche dei 5 elementi nel corpo simili a Vata, Pitta e Kapha in Ayurveda). 

A livello mentale - ogni elemento - quando è puro ed equilibrato, è associato ad un'emozione (attitudine) positiva. Se l'elemento è disarmonico, si manifesta una qualità emotiva negativa disturbante. La pratica Lu Jong stimola gli aspetti puri degli elementi e incoraggia la loro armonizzazione. Allo stesso modo sul piano fisico, se gli elementi sono in armonia, i nostri sistemi corporei funzionano senza problemi. In caso contrario, nascono disturbi e malattie. (Maggiori spiegazioni sugli elementi le trovi in fondo a questa pagina.)

In Occidente sappiamo che dobbiamo prenderci cura del corpo fisico, ma non comprendiamo completamente che  la salute del corpo fisico dipende dalla salute del corpo sottile. Abbiamo 72.000 canali sottili (in tibetano 'tza') ed ogni giorno ne perdiamo alcuni, altri diventano troppo fragili, o si bloccano o spezzano durante il normale processo d’invecchiamento. Questi canali si possono deteriorare ulteriormente attraverso abitudini malsane,  movimenti traumatici o per via di una  dieta non corretta. Quando c'è un disturbo di questo tipo, la nostra energia non fluisce come dovrebbe. Questo comporta un influsso negativo non solo per il nostro corpo e per la nostra salute, ma altera anche lo stato di energia generale ed influenza negativamente la nostra mente.

MEDITAZIONE IN MOVIMENTO

Il Lu Jong è considerato anche una forma di mediazione in movimento. Combinando respiro consapevole, posizione e movimento, la nostra energia vitale (Lung/Qi/Prana ) fluisce liberamente, mente e corpo si fondono, favorendo e generando profonda calma interiore, permettendoci di percepire la nostra natura profonda.

La pratica del Lu Jong è adatta ad ogni età e condizione fisica. Un insegnante certificato garantisce anche le corrette modificazione da apportare in caso di particolari necessità.

Tulku Lobsang e il Lu Jong

Tulku Lobsang è un eminente maestro Buddhista e rinomato medico di medicina tibetana. Viaggia attraverso il mondo per condividere la saggezza curativa della tradizione Tantrica.

Nato nel 1976 nel nord est del Tibet, a 6 anni entra nel monastero Buddhista locale e a 13 anni viene riconosciuto come l ́ottava reincarnazione di lama Nyentse.  Tulku Lobsang ha ricevuto un ́educazione intensiva nelle pratiche Buddhiste fondamentali, in medicina tibetana, astrologia, filosofia e negli insegnamenti tantrici. Dopo aver studiato per molti anni e ricevuto insegnamenti da maestri delle maggiori scuole, ha riunito i movimenti in una pratica chiara. Ha inoltre apportato modifiche per adattarla alle esigenze occidentali. In questo modo ha creato un programma esaustivo di movimenti corporei che portano equilibrio a livello fisico, mentale ed energetico.

Tulku Lobsang ci insegna che possiamo usare il nostro corpo come veicolo per la nostra mente. Movimenti come quelli di Lu Jong supportano i processi di guarigione del corpo e inoltre bilanciano e calmano la mente e le emozioni negative. Se la nostra mente è chiara, siamo in grado di accedere alla nostra saggezza innata e a muoverci nella vita con amore e compassione. Questo è il cammino spirituale. 

Attraverso i suoi insegnamenti ed i suoi studenti, Tulku Lobsang mantiene in vita l ́antica tradizione curativa tantrica tibetana affinchè tutti ne possano trarre beneficio.

LE SEQUENZE

La pratica di Lu Jong di Tulku Lobsang è stata sviluppata con una profonda comprensione e un'attenta considerazione per il flusso naturale e la progressione del corpo, al fine di creare un equilibrio finale. I movimenti sono destinati ad essere fatti in un determinato ordine e insieme. Ad esempio, i Movimenti dei cinque elementi dovrebbero essere praticati come un gruppo, nell'ordine in cui vengono insegnati ciò permette di preparare e aprire il corpo per le altre sequenze del Lu Jong, oppure per la meditazione.

LU JONG livello 1

LE PRATICHE INCLUDONO:

• I movimenti dei 5 Elementi (spazio/terra/vento/fuoco/acqua)

  liberano i canali energetici nel corpo e migliorando il flusso dell’energia vitale, aiutano a bilanciare e purificare le forze dei cinque elementi che ci compongono, sia a livello grossolano che sottile.

• I 5 movimenti per il sistema muscolare-scheletrico

  si concentrano sulle articolazioni e il sistema muscolare-scheletrico, promuovendone mobilità e forza.

• I 5 movimenti per gli organi vitali

  Gli organi vitali secondo la medicina Tibetana (definiti anche organi solidi) sono in relazione ai 5 elementi: terra (milza), acqua (reni) , fuoco (fegato), aria (polmoni) e spazio (cuore). Essi utilizzano l’energia e il nutrimento processato dagli organi cavi per nutrire e sostenere l’intero sistema corpo/mente. Questa sequenza favorisce gli organi vitali, migliorandone il flusso sanguigno, ossigenando e rivitalizzando.

• I 6 movimenti per i disturbi più comuni

  Questi movimenti si concentrano sul beneficio dei disturbi fisici ed emotivi più comuni apportando uno stato di equilibrio e benessere generale.

• I movimenti per il sonno e la veglia

  promuovono l’energia mentale o il sonno.

• Respirazione di purificazione Lung Ro Sel

• Le nove respirazioni

• Posture di rilassamento di integrazione passiva delle qualità degli elementi e armonizzazione

• Meditazione

• Massaggio in relazione agli elementi

LU JONG livello 2

Con il  Lu Jong 2 andiamo ancora più in profondità, generiamo più energia e raffiniamo  ulteriormente i cinque elementi e canali corporei.

C'è più attenzione sulla mobilità articolare, allungamento dei tendini e rafforzamento dei legamenti.

Il LU JONG livello 2 consiste in 3 gruppi di movimenti:

• I 5 movimenti per la prevenzione delle malattie

• I 5 movimenti per alleviare i dolori

• I 5 movimenti per la distribuzione dell'energia/nutrimenti vitali/calmare la mente

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“Attraverso questa pratica sto sperimentando la bellezza

dell'Armonia e ritornando a un ascolto profondo di sè:

corpo, mente, respiro. Tornare a casa.” Federica

“Praticavo già yoga e meditazione e mi ero avvicinata solo per curiosità al Lu Jong.

Ho notato che la mia consapevolezza sia del corpo, che delle mie emozioni è migliorata di

molto e mi sento anche più centrata…” Michela

“Grazie alla pratica dello Yoga Tibetano, ho raggiunto una maggior comprensione del

sistema energetico sottile e di quanto la disposizione mentale sia importante a

sostegno di tutto il nostro corpo, in tutte le sue funzioni.” Stephan

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I 5 ELEMENTI

Molte antiche tradizioni come l’ Ayurveda, la medicina Tibetana e la medicina Cinese, condividono il principio dei 5 elementi quali forze bio-energetiche a fondamento dell’esistenza. Macrocosmo e microcosmo si riflettono vicendevolmente, le energie alla base del nostro sistema psicofisico sono le stesse a fondamento di tutti i fenomeni esistenti.

A livello personale, possiamo vedere che, dimensioni apparentemente diverse dell'esperienza, sono in realtà solo livelli più sottili e grossolani degli elementi. Essi ci condizionano nella dimensione fisica, energetica, mentale e spirituale.

E’ normale oscillare tra queste forze elementari, ma quando uno o più elementi diventano preponderanti, o al contrario si indeboliscono eccessivamente per lungo tempo allontanandoci dalla nostra costituzione di base specifica, possono sorgere malessere e disagio.

Ad esempio: quando la terra è equilibrata in noi, ci sentiamo stabili, radicati, fiduciosi. Non siamo né troppo pesanti né troppo ariosi. Siamo radicati nella nostra esperienza. Non perdiamo facilmente l'equilibrio né perdiamo il contatto con ciò che è importante. Se c'è troppa terra invece, siamo annoiati, pigri e deboli. Facciamo fatica a muoverci.

Poiché il fuoco è l'opposto della terra, troppo fuoco spesso si traduce in una mancanza di radicamento. C'è molto movimento e instabilità. Se c'è anche una mancanza d'acqua, può esserci un persistente disagio e irrequietezza. L'aspetto positivo del fuoco dona entusiasmo, la saggezza della discriminazione, la capacità di creare e realizzare ciò che vogliamo. Il fuoco in equilibrio permette di trasformare ed assimilare correttamente , sia le esperienze della vita che il cibo dal quale traiamo il giusto nutrimento.

Quando l'elemento acqua è in equilibrio, siamo a nostro agio con noi stessi, siamo grati della nostra vita. Fluiamo facilmente attraverso gli eventi. Un’ acqua equilibrata ci permette di accettare le situazioni e gioire della nostra vita sentendoci appagati. Troppa acqua può, invece, farci perdere nelle emozioni, costantemente sballottati dalle onde del sentimento, troppo sensibili a stati emotivi transitori, con pianti e inclini all’autocommiserazione.

L'aria è l'elemento del cambiamento e, quando è in equilibrio, può trasformare il negativo in positivo, l'odio in amore, la gelosia in apertura, l'avidità in generosità, l'orgoglio e l'egoismo in pace. Quando l'aria è carente, tendiamo a rimanere bloccati. Le cose diventano stagnanti e difficili da cambiare. Quando sorge una semplice preoccupazione, si annida all'interno e rimane. Quando l'aria è dominante, le qualità della terra e dell'acqua sono generalmente carenti. Allora c'è poca stabilità o appagamento. È difficile attenersi a qualcosa per lungo tempo, diventa difficile per la mente - impaziente - concentrarsi.

A livello sottile lo spazio si manifesta come consapevolezza. Troppo spazio provoca una mancanza di consapevolezza, una mancanza di presenza. Quando l'elemento spazio è in equilibrio in noi, c'è spazio nella vita; tutto ciò che sorge trova posto facilmente. C'è abbastanza tempo, sufficiente capacità emotiva, sufficiente tolleranza. Una carenza di spazio ci lascia invece dominati da eventi e preoccupazioni. Tutto sembra troppo, solido e impenetrabile. Piccoli problemi possono essere opprimenti, grandi problemi devastanti. Un eccesso di spazio porta invece ad una carenza di consapevolezza e presenza.

PROPOSTE:

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LEZIONI SETTIMANALI - on line + live

INFORMAZIONI E PRENOTAZIONI  +41(0)76.3301048 | email info@antonellakurzen.com

Gli insegnanti Yoga con riconoscimento Yoga Alliance International possono partecipare ai corsi di LU JONG quale formazione continua YACEP.

Maggiori informazioni sul LU JONG in inglese: https://tulkulobsang.org/en/teachings/lu-jong

Maggiori informazioni sulla Medicina Tibetana in italiano :https://www.tibetanmedicine-edu.org/index.php/medicina-tibetana

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E N G L I S H

Lu means body and Jong means training or transformation. Through the practice of Lu Jong we begin to train our subtle body channels and cultivate awareness. This is the way to care for the body and mind. This is Tibetan healing yoga.

Lu Jong works simultaneously with body, mind and energy. We balance the elements and humors—the foundation of the physical body. We transform our negative emotions, and we invigorate the subtle body system of channels and wind-energy. The result is a beautiful, efficient and systematic practice that improves our wellbeing in all dimensions.

When we do Lu Jong we combine form, movement and breath. This combination, along with mindfulness, brings body and mind fully together. We use form and movement to repeatedly apply pressure to particular points on the channels, massaging blockages open. We gently work with the spine, creating space around the vertebrae and touching secret points to release emotional blocks. We nurture the joints, releasing the blockages that otherwise would manifest disease. And using breath and awareness develops an inner calm, a true meditation in movement.

In the west, we know we need to care for the physical body, but we do not fully understand that the health of the physical body depends on the health of the subtle body. We have 72,000 subtle body channels and every day we lose some of these. They become brittle, twisted and blocked, and this is the process of aging. Due to our ignorance, we break even more channels through wrong behavior, wrong movement or wrong diet. This not only negatively affects our body systems, overall health, and energy levels, but it also negatively affects our mind. When the channels are blocked, the wind-energy doesn’t flow. And when the wind-energy doesn’t flow, the mind doesn’t flow. We stay locked in habitual thinking patterns, narrow-mindedness and a lack of concentration. Therefore, practicing Lu Jong not only improves physical health, but also cultivates calm, focus and joy. This is a spiritual practice.

The movements of Lu Jong originate from ancient Tibetan teachings. However, this practice is uniquely connected to Tulku Lobsang. From a young age he studied with many masters in Tibet, learning these healing movements from all lineages. He collected them into a clear, concise practice, and modified them to be more accessible to untrained, Western bodies. The result is nothing short of profound. Lu Jong can be practiced by people of all ages and abilities and the benefits are felt immediately. Continuous practice can really change your life.

There are five groups of movements in Lu Jong Level 1:

1. The Five Elements Movements

2. The Five Body Parts Movements

3. The Five Vital Organ Movements

4. The Six Conditions Movements

5. Two Movements for Sleep and Wakefulness

There are three groups of movements in Lu Jong Level 2:

• Five Movements for Prevention

• Five Movements for Relieving Pain

• Five Movements for Spreading Nutrients

More information can be found at the Lu Jong website: www.tulkulobsang.org/en/teachings/lu-jong

Would you like to become Lu Jong teacher? Contact: Antonella Kurzen +41(0)76 3301048 (also whatsapp)